上善若水什么意思解释一下 上善若水是什么意思解释一下

正文目录
1、上善若水什么意思解释一下
2、上善若水是什么意思解释一下
3、上善若水解释什么意思

今天小编四月分享的我爱学习经验：上善若水什么意思解释一下,上善若水什么意思解释一下,上善若水是什么意思解释一下,上善若水解释什么意思，欢迎阅读。

上善若水什么意思解释一下

上善若水，是一个成语，语出《老子》：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（ｗù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

上善：最完美；水：避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯夫，人生犹如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水，而在这里水是喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。

上善若水是什么意思解释一下

一位老领导修行有慧，对我阐释上善若水的切实涵义，让我记忆犹新一生受益！

以前我们单位里有一个老领导。这个人是一个副总。他有几个特点，第一他从来不摆官架子。他在公司里走来走去那个样子非常普通不认识的还以为是来送水的工人。开会的时候说话非常谦逊，也从来不随便讲话，别人说完他随便总结几句。但说那几句都是很要害的，很有价值。

他这个人总是让总裁和其他同级别低级别的管理层很有面子，他不去抢风头。有公开发言公开出去讲东西的都是让别人去，他从来不去。

每次单位表彰大会，他都是默默站在一个角上，把所有那些出争光争彩的事都让别人去做。他有时候递一下话筒，有时候帮人家看看哪里有遗漏就指挥一下。总之他都是帮忙和辅助的多，从来不站在主位上。

我在单位观察工作的时候，其实他是最忙的那个。而且是专门啃硬骨头的那个。因为他很多年经验跟人打交道又特别厉害，所以很多时候客户出现问题，有重要客户来了都是他必须出面。

这个领导在我在单位里的几年内，他同等级的副总换了好几个，他也没有下岗。董事长在他面前绝对是服服帖帖，非常的信任他，也尊重他。

但是他在董事长面前也非常非常低调，从来没有听见人家说他居功自傲的事情。这个人的做人做到如此的圆滑，其实是有他一定的智慧。

后来我就分配到他的办公室，给他做一些辅助工作。天天在一起就熟了，经常跟他聊天。发现他原来自己坚持修行，而且看书也非常的多。

我有一次就问他，我说：上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道这句话。对我们做人有什么指导作用？

他说：其实做人呢。很简单，就是三个点，低调点，务实点，善良点，这3点做到这个人可以说是上善了。

为什么说低调点？所谓利万物而不争就是低调嘛，你作为一个人在社会当中能够做到经常利益别人经常帮助别人，成就别人，无私的奉献自己，从来不去跟别人争名利荣誉。你如果能够做到这一点，你会有非常大的快乐，

这种大的快乐，我不能告诉你到底是什么感受，但是它能够让一个人变得非常的强大，因为你做什么事情都不是考虑你自己，而是考虑你所处的环境，你的周围的人有没有得到你的利益。并且你付出是不求回报的，你不是因为要去争那个名利而付出而是本能而付出。

当付出变成本能，当牺牲变成本能，当无私也变成本能。你的天地将变得非常的大，你的格局也会非常大，所以你的一生的行止也会比别人要巨大。

因为综其原因来讲，你的心量变得很大，为什么心量变大呢？因为你归零了，心量只有在回归到终极最简单的状态，它才是最大的。

你想想那些在一个单位里面处处跟人家争论的人，是不是看着似乎是聪明，但其实你想它是一个很小的格局，在一个一般的单位里人最多也就几百个人，小公司也就几十个人。你在这个狭小的范围内领域内出风头，争来争去。

是不是你整个人的格局就很狭小？所以在小地方就喜欢争的人，他到大地方也是呆不下去的，因为他的习性就是和人家抢东西，并不是做事情的。

我说：那商业规律做营销啊做公司商业竞争，这不本质上都是在争夺争抢吗？

他说：是的，不过丛林法则是我们看到的一个方面，我们还要看到在丛林法则后面还有一个道。这个东西是高过丛林法则的。你一旦看到这个东西跟丛林法则的关系，你就会突破丛林法则对你带来的桎梏。一跃而至丛林法则的顶端，这个顶端有个名字叫做——王道。

什么是王道，王道表面上看着是争抢斗争，但实际上他内部逻辑，里面的本质是承托，是承载力。

一个单位，一个商业品牌，一个平台，一个国家，他如果都能够做到把承托承载做到最好，他绝对是丛林法则里面的最顶端的那一个。

你能承托承载的越多，你越伟大。

反而那些疯狂抢夺，眼里只有厮杀抢夺。一定会在丛林法则里遇到比他强的那个，最终沦为弱肉强食规则里面的沉沦一环。

所以说水利万物而不争和这个东西是有一点点道关系的。因为水。已经把自我消融了，他无所谓。得到什么失去什么，它只是本能的在利益万物润泽万物。他不必要去争抢争夺，所以他本身就是个王道，它本身就是伟大。

我说：你平时经常都去啃硬骨头，去解决人家难以解决的难题，去做那些别人不肯接手，需要负责任担风险的艰难的事，是这是为什么呢？是不是跟这句话里说处众人之所恶故几于道呢？

他笑笑说：简单来讲我没有想这么多，其实人是要有价值的，你对你的家庭有价值，你对你的朋友有价值，你对你的工作单位要有价值，你对欣赏你的人，信任你的人要有价值。这些是基本的，还有更大的要对社会有价值。

我的价值在哪里呢？我的价值绝对不是站在C位，去享受虚无的光荣和别人的赞赏，而是去帮信任我的人解决问题。而且还要解决别人解决不了的问题。

这就是我的价值或者说也是我在这个单位里的本分，我只是在做我的本分，但是从你的角度看，好像我一直在啃硬骨头，在做别人不肯做的事有点傻。

因为这些事对我来说没有什么难处，我没有把事情分成好和坏。在这个单位里需要我我就出现。我做事一定要对得住这份工资，也要对得住员工们对我的尊敬，更要对得住董事长对我的信任和依赖。

所以说在这些东西里面。即使出现了让我做起来非常艰难很难受的事情。也是我应该去做的。我只管尽力去做，至于做成什么样不是我能控制。

而你说的那句话。处众人之恶，几于道。其实我理解，这个众人之恶在真正的道那里是不存在的。

因为从道德层面上讲，没有善恶，没有喜好和讨厌。没有难和易。所以处众人之恶，只不过是一个方便法的说法。用这个说法来体现道，它是无处不在的，是低卑的。

最重要它是没有损耗的。

一般人理解一个人做事做人，如果总是在一个低卑的状态下，老是吃亏，绝对是一种损耗，很多人不愿意去做这种损耗。

可是在明白人，在有智慧的人看来，一个人总是在低卑的状态下总是在吃亏，这绝对是福分，绝对不是损耗。为什么民间的话叫吃亏是福呢？你好好体会一下，可能你要经过大概二三十年的社会经历，才会明白这个道理。

真正你能够在众人所恶的地方或者事情上泰然自若。你这个人真的可以说有道行。

你看看那些寺庙里面，凡是在外面辛苦扫地的，还有厨房里面做伙夫的，扫厕所的，砍柴担水的。那里面隐藏着很多高人呢。

为什么？因为在他们看来做这些事情并没有什么苦和肮脏可言，也没有什么低贱低等之说。

对他们来说那是在销业，那是在积福。可是你不到他们那一步，是永远也理解不了这东西。不会自己去没事找罪受。尽量能够舒舒服服过一辈子，这都是大部分人的想法。

实际上你要是有点观察力，你看这个大自然大千世界他其实没有什么不公平，也没有什么不均衡，一切都是很均衡的。这世界如果有什么不平衡，他一定会崩塌。它一定是维持了一个平衡和稳定，所以才存在。

这个社会也和大千世界是一样的，它也呈现一种平衡。这个平衡可以理解为人人为我，我为人人。就是说每一个人都在为别人做点事情，又享受别人给他创造的事情。社会才得以运转。

如果明白这些东西，你做人就不会去计较太多，因为你知道你即使获得很多东西，也是需要付出很多东西的，有得和有失是均衡的。

争夺不是一个绝对获利的事情，争夺是有成本的。

老子用水水的这种特性来阐释道的特性，这里头很关键的一个点就是水，它是没有自我的。

它没有一个固定的自我特性在。它可以飞流直下三千尺惊涛骇浪碧波万顷，也可以潺潺小溪微微细雨朝露轻霜润物细无声。

你把它放到茶杯里漱口，放到猪圈里养猪。它也不会感到自己的低贱。你把它放到佛前上供。他也不会觉得自己多么神圣清高。

它就是它，本来如此，随你世界怎么用它随着自然怎么变化，它都本来如此，这就是利万物而不争。

这个利其实不是说利益万物，而是说随其所用，随缘所用的意思。随，其实也就是一种大利益。

而不争就是说不分辨不计较不纠结。水是不垢不净，不生不灭，不增不减没有分别性的。它是合乎空性的，是合乎道的。

我听完之后对这位老领导很是佩服，觉得他在现实生活中做人也符合这样的道。所以我们在他身边能够切切实实的感受到和他相处有一种非常愉悦和谐和积极的正能量。

大家知道“上善若水”这个词，多是源于老子的《道德经》。

所以要想理解“善”，首先要理解“德”，要想理解“德”，首先要理解“道”。

这些字都是形而上的，很难用形而下的学问来阐述，更多的是需要去感悟。

道可以按照简易、不易和变易的方式去理解。

简单理解，道就是那个不以任何人和事的意志为转移的，一切事物运行背后的总规律。

而德就是按照这个总规律（道）去做事。

善就是按照这个总规律（道）去做事（也就是德），然后做的比较好的。

简单说，如果道是“车”，德就是会开车，善就是会开车而且开的比较好。

所以，上善若水，讲的应该是水按照自然规律去运行，且运行的比较好。

所以，善并不等同于善良。人之初，性本善——讲的应该也不是人出生下来就是善良的。

而是人刚出生的时候，是最懂得遵循客观规律去做事的。

其实我们善于观察的话，小孩子做事就是遵天道的，只是我们不理解而已。不单不理解，还经常妄加干预。

先明确一个问题，“上善若水”是谁的观点。

《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”总结起来，孟子认为“人之初，性本善”。这也就是后来人总结的孟子的“性善论”。从哲学角度看，孟子的“性善论”属于认识论的范畴，离方法论还有一定距离。

老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”后人把它总结为老子的“无为”思想。从哲学角度看，老子的“无为”思想既是认识论，也是实践论。“无为”是达成“无不为”的方法。

综上，如果从文字出处讲，“上善若水”来源于老子。虽然两个圣人都提到“善”，但他们对“善”的诠释角度是不相同的。我下面谈谈自己对老子“上善若水”的理解。

先看百度辞典的解释：上：至，最高；最高的善像水一样。喻君子之为人处世，犹如水善于便利万物，又水性至柔不与人纷争不休。

再看汉语辞典的解释：上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。

这两个解释都没有具体解释“善”的意思。所以，想要理解“上善若水”，首先要弄清楚“善”的意思。《说文》：善，吉也。“善”字最早见于金文，而“吉”字最早见于甲骨文。“吉”，从象形文字的角度分析，是把物品放在供桌上，意为家有喜庆，吉利。在古代，还有什么比祭祀更重要的呢？因此，梦孟2018认为，“吉”除了吉利、吉祥的意思外，还隐含着敬畏天道的意思。

好了，我们再来解释“上善若水”。先剔除几个误区，一是“最高的善像水一样。喻君子之为人处世，犹如水善于便利万物，又水性至柔不与人纷争不休。”这个误区在于没有说清“善”的本质，或者说根本就没说。二是“达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。”这个误区在于把“上善”解释为做人的境界。三是，把善定义在“品行”层面，而没进入更高的哲学层面。这个误区在于没有把“上善若水”上升到世界观和方法论。显然，这些误区的存在，无疑太把老子看轻了。

那么，“上善若水”到底应该作何理解呢？梦孟2018的解释是，天道如水。咱们慢慢理一理。“上善”是什么呢？是最大的善，最大的吉，其实就是天道，自然规律也。那为什么天道如水呢？因为水最代表了天道。“上善若水”告诉人们，要学习水的品质，按自然规律为人处世。这和现代的马克思主义哲学何其相似。有许多人批评老子的“无为”思想，显然没有明白他老人家本意。

上面讲，水最代表了天道。水为什么最代表天道呢？老子的《道德经》：上善若水。老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”这段话讲出了水的几种独特品质。我概括了一下，核心就是顺势无为——顺应形势、以无为达到无不为。老子对孔子也讲述了具体做法：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道。道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？

今天看来，老子的“上善若水”并非有些人讲的清静无为、消极避世，而是在更高层面告诉人们要顺应自然规律、积极入世。真希望我们不要再误会老子他老人家了。

“上善若水”出自老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争…….”含义是：最善者的品行，如同水一样，可以滋养与造福万物，却不与万物争任何东西。

生活中，如果你善于运用上善若水的原则去指导生活，会得到意想不到的效果，如清代康熙年间，张英的老家人与邻居吴家在宅基的问题上发生了争执，因两家宅地都是祖上基业，时间又久远，对于宅界谁也不肯相让。双方将官司打到县衙，又因双方都是官位显赫、名门望族，县官也不敢轻易了断。于是张家人千里传书到京城求救。张英收书后批诗一首云：“千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇。"张家人豁然开朗，退让了三尺。吴家见状深受感动，也让出三尺，形成了一个六尺宽的巷子。

‘(自问自答)。上善若水一其实讲的是为人。并不是简简单单的善交。不以物喜，不以己想。顺势而为，方能长远。

上善若水解释什么意思

上善若水的真兵含义是水居有最高尚的品德，它利于万物而不与万物相争，自己始终于最不好的位置，是人们都不愿呆的位置。这正如《毛主席的战士最听党的话》一歌里唱的一样，毛主席的战士最听党的话，哪里需要哪里去哪里艰苦哪安家。假如大家都如水一样品德高尚，专门利人毫不利己，那将人人无争世界大同。

上善若水中的这个善,肯定不是“善于”,说“善良”也有所偏颇。

善,此处同其本意,泛指“好”,引申为“好的行为、品质、德行”。

上善中的“上”,表示一种高的层次、境界。上善就是“最好的行为、品质与德行”。其它例句如:多多益善:越多越好。善之善者也:好中之好、好上加好、最好。

上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（WU第四声）故几于道。” “厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。” 先说厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。 再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。 但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。

1.上善若水[shàngshànruòshuǐ]

【解释】说的是，最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方（低洼处），所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。老子在自然界万物中最为欣赏的应该就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美诠释。

2.“下恶若火”[xiàèruòhuǒ]并非成语，也非古诗词，查不到解释或出处。不过在《左传·庄公十四年》有提到。“君子曰：‘《商书》所谓“恶之易也，如火之燎于原，不可乡迩，其犹可扑灭”者，其如蔡哀侯乎。’”

其中“恶之易也，如火之燎于原”的解释为：恶的蔓延,就像火在荒原上燃烧,不能够接近,更别说是扑灭它了。或许可以用这句话来理解“下恶若火”。

大家知道“上善若水”这个词，多是源于老子的《道德经》。

所以要想理解“善”，首先要理解“德”，要想理解“德”，首先要理解“道”。

这些字都是形而上的，很难用形而下的学问来阐述，更多的是需要去感悟。

道可以按照简易、不易和变易的方式去理解。

简单理解，道就是那个不以任何人和事的意志为转移的，一切事物运行背后的总规律。

而德就是按照这个总规律（道）去做事。

善就是按照这个总规律（道）去做事（也就是德），然后做的比较好的。

简单说，如果道是“车”，德就是会开车，善就是会开车而且开的比较好。

所以，上善若水，讲的应该是水按照自然规律去运行，且运行的比较好。

所以，善并不等同于善良。人之初，性本善——讲的应该也不是人出生下来就是善良的。

而是人刚出生的时候，是最懂得遵循客观规律去做事的。

其实我们善于观察的话，小孩子做事就是遵天道的，只是我们不理解而已。不单不理解，还经常妄加干预。

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